Sebelum kita bahas, harus diingat, bahwa salah satu target/output dari komunitas mu'minin adalah ummatan-wasathan (komunitas penengah/moderator) berdasarkan atestasi QS 2:143. Sikap moderat ini juga dapat dikatakan sebagai syahidan 'ala ha-ula'i (saksi atas segala hal/key witness), atestasinya adalah QS 16:84-89. Kemudian, goal-nya adalah menjadi khairu-ummah (komunitas terbaik/unggul) berdasarkan dari atestasi QS 3:110.

Kemudian, terkait ayat 82 di atas, sebenarnya kronologinya dapat disusun sejak ayat 41. Kita dapat membaginya dalam 7 (tujuh) gesatze (paragraf).



Pada ayat di atas, diterangkan ada sebuah fenomena hipokrisi (kemunafikan/kenaifan) dalam komunitas mu'mininyang terjadi pasca penaklukan. Para hipokrit itu sebenarnya bisa jadi orang-orang Arab, Syria, Badui, dan Yahudi. Dan di sana tertulis: وَمِنَ الذِيْنَ هَادُوْا ("dan dari mereka yang Yahudi"), yang menandakan bahwa orang-orang Yahudi ini sebenarnya merupakan bagian dari komunitas mu'minin. Mereka adalah Yahudi hipokrit yang mendengarkan informasi yang hoax dan informasi dari orang-orang lain, lalu telah secara hiperbola mengubah perkataan yang mereka dengar. Kita tidak dapat secara pasti apa yang didengar dan disampaikan orang-orang Yahudi mu'minin hipokrit ini kepada mereka. Tapi, dari historiografi yang ditulis sejumlah tokoh Yahudi yang berasal dari masa itu, diketahui bahwa mereka memang mempropagandakan gagasan messianik tentang kebangkitan anak-anak Ismael ini, bahwa kebangkitan mereka telah membuka jalan bagi kedatangan mesias. Contohnya adalah klaim dari penulis Nistarot d'Shimon bar Yohai atau kidung dari Eleazar ben Qilir yang berjudul Makhzor M'khol Hasyanah (circa 640). Namun, Al-Qur'an tidak pernah mengklaim bahwa Muhammad dan komunitasnya bangkit untuk membuka jalan bagi kedatangan mesias. Propaganda ini bertujuan pula untuk mengarahkan gerakan komunitas mu'minin ini agar sesuai keyakinan messianik mereka. Dan sepertinya pada awalnya Muhammad tidak tahu, tapi dia jelas mencium gelagat mencurigakan dari sejumlah elit Yahudi dalam komunitas mu'minin ini yang tampak seolah-olah mendikte Muhammad. Buktinya adalah, pada ayat ini, para elit Yahudi hipokrit itu sering berkata kepada Muhammad: اِنْ اُوْتِيْتُمْ هٰذَا فَخُذُوْهُ وَاِنْ لمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُوْا ("Jika kamu diberikan yang ini maka ambillah, dan jika kamu diberi yang bukan ini, maka waspadalah!"). Kita dapat menduga mereka sering mengatakan hal semacam ini kepada Muhammad, sebab ada penggunaan kata "ini" yang merupakan pronomina, sehingga menyiratkan mereka sering mendikte Muhammad, dan Muhammad mulai menyadari dirinya sedang didikte. Kita dapat menyadari bahwa wahyu ini pasti disampaikan kepada audiens lain yang bukan termasuk hipokrit, karena pada ayat ini sangat jelas bukan merupakan ucapan langsung bagi orang-orang Yahudi hipokrit tsb melainkan penghiburan (consolationem) bagi diri Muhammad sendiri sekaligus nasehat spiritual (spiritual counseling) bagi audiens yang mendengar ayat ini saat itu. Hal ini juga menyiratkan bahwa Muhammad sudah merasa posisinya saat itu seperti boneka. Orang-orang Yahudi ini terlihat ingin mendominasi dalam elit komunitas mu'minin. Hal ini tentu erat kaitannya dengan polemik anti-Yahudi yang tumbuh-subur di kalangan Trinitarian. Ironisnya, Muhammad tidak mengetahui siapa saja hipokrit tsb sehingga memicu Muhammad harus bertindak tegas pada ayat 42.



Pada ayat 42 ini mengandung solusi bagi komunikator (yaitu Muhammad), untuk bertindak tegas kepada para elit Yahudi dalam komunitas mu'minintsb yang dicurigai hipokrit. Pada awal ayat, ada frase سَمعُوْنَ لِلْكَذِبِ ("mereka itu pendengar kebohongan") dan اَكلُوْنَ لِلسحْت ("melahap yang terlarang") yang mengindikasikan mereka dengan mudah menerima informasi hoax tsb, lalu dipropagandakan untuk mengambil bagian yang bukan kewenangan mereka. Jika mereka datang untuk berkonsultasi, maka Muhammad sebagai hakim harus dapat memberi putusan yang tegas, tapi harus adil. Dan tidak perlu takut jika mereka mulai mendikte. Bilamana perlu, Muhammad bisa berpaling/mengabaikannya, karena mereka tidak dapat berbuat apa-apa terhadap dirinya, apalagi memberontak.



Pada ayat ini juga mengandung frase consolationem, yang menegaskan toh biar bagaimanapun juga, orang-orang Yahudi dalam komunitas maupun di luar komunitas adalah sama-sama Yahudi. Mereka punya hukum Torah, yang bisa saja mereka tidak peduli dengan putusan hukum Muhammad, dan kembali pada hukumnya. Kalimat وَمَآ اُولىكَ بِالْمُؤْمِنِيْنَ("Dan mereka bukanlah orang-orang percaya") adalah bentuk final consolationem, dimana akibat kemunafikan mereka, maka mereka tidak memiliki rasa percaya yang sungguh-sungguh.



Ayat 44 dan 45 kembali menegaskan bahwa Muhammad tidak perlu takut jika orang-orang Yahudi itu tidak peduli dengan putusan hukum Muhammad, karena toh para nabi Yahudi pun memutuskan hukum dengan Torah dan menyerahkan diri kepada ajaran Torah, begitu juga dengan "para rabi mereka" (وَالربانِيوْنَ) dan "para ahbar" (وَالْاَحْبَارُ). Makna ahbar diartikan sebagai "rahib", namun sebenarnya maknanya lebih luas daripada sekedar rahib. Kata ini merupakan serapan dari bahasa Suryani yaitu kata ܚܒܪܐ (ḥeḇrā) yang artinya "tinta". Bahasa Ibrani juga menyerap kata ini menjadi חָבֵר (khaver) yang artinya "kawan/sahabat dekat". Pada konteks ayat ini, kita dapat memaknai kata ahbar sebagai "para sofer", yaitu para penulis sefer. Sefer adalah sebutan bagi gulungan-gulungan Yahudi, seperti misynah, gemara, aggadah dan targum). Kitab Tanakh (Torah, Nevi'im, dan Ketuvim) dan Talmud juga disebut sefer. Namun, pada konteks ayat ini, jelas ahbar yang dimaksud bukanlah penulis Tanakh dan Talmud. Kata ahbar merujuk pada para penulis kitab-kitab keagamaan Yahudi dimana merujuk golongan cendikiawan ("orang-orang yang terpelajar/berilmu" - 'alim 'ulama) Yahudi. Tapi, bisa juga merujuk cendikiawan Kristen secara bersama-sama, seperti didaskalos, pneumatikos, dan apologian. Serta tidak menutup kemungkinan merujuk pula para patriarkhi gereja dan Exilarkh Babylonia.

Kalimat: "kepada mereka orang-orang Yahudi, para rabi, dan para ahbar" tidak lain untuk menguatkan Muhammad bahwa dirinya tidak akan memutuskan hukum yang bertentangan dengan hukum Torah mereka. Kemudian, Muhammad kembali diminta untuk menyatakan integritasnya: (وَلَا تَشْتَرُوْا بِاٰيٰتِيْ ثَمَنًا قَلِيْلًا - "Dan jangan kamu menukar tanda-tanda-Ku dengan harga murah") dan tetap memutuskan hukum sesuai apa yang diturunkan Tuhan. Ayat ini diakhiri dengan penegasan kembali, jika mereka tidak berpedoman pada wahyu (Torah dan Muhammad), maka mereka tidak lagi termasuk dalam komunitas mu'minin melainkan telah termasuk orang-orang yang menolak/menutup diri (kafirun).

Kemudian pada ayat 45, Muhammad diminta tidak risau, sebab Tuhan telah menyatakan hukum-Nya di dalam Torah (dan juga melalui misynah/salah satu Torah oral), yaitu:

1. Hukum עיִן ת֣חַת עיִן - 'ayin takhat 'ayin ("mata ganti mata") dalam sefer Syemot 21:23-25 dan dalam Bava Kamma 8:1 (pada ayat ini tertulis وَالْعَيْنَ بِالْعَيْنِ - wal-'ain bil-'ain / "mata dengan mata")
   
2. Hukum נִק֣ה הַמכ֑ה - niqqah hammakkeh - "tebusan" (dalam sefer Syemot 21:18-19 dan Bava Kamma 83b:7-9) yang di dalam ayat ini disebut قِصَاصٌ (qishash - "ganti rugi").

Muhammad kembali ditegaskan bahwa "persembahan" (shadaqah) dapat menjadi كَفارَةٌ - kaffarat ("penebusan dosa") dan putusan ini telah sesuai dengan hukum 'ayin takhat 'ayin dan niqqah hammakkeh. Hal ini menyiratkan pula bahwa polemik yang sedang terjadi adalah bahwa sebagian orang-orang Yahudi mu'minin hipokrit ini tampaknya enggan menerima putusan shadaqah dari Muhammad dan/atau membayar shadaqah kepada Muhammad sebagai penebusan dosa atas perkara kriminal yang sedang menimpa seluruh mu'minin (misalnya, pembunuhan, pencurian, kekerasan fisik, kerugian materi, dll). Mereka mungkin terlihat agak mendikte Muhammad untuk tidak lagi menerapkan shadaqah namun sebaliknya supaya Muhammad menerapkan hukum Torah di atas. Seperti pada ayat 41 sebelumnya, Muhammad menyadari bahwa mereka sering mempropagandakan informasi hoax tentang dirinya yang membuat dia harus bersikap tegas dan tidak mau didikte, sehingga Muhammad mengklaim melalui wahyunya bahwa putusan tentang shadaqah sebagai kaffarat-nya ini tidak bertentangan dengan hukum Torah.

Dan perlu diperhatikan pula bahwa shadaqah bukan berarti "sumbangan/derma/donasi". Sebagaimana telah kita bahas di sini, shadaqah merupakan persembahan/hadiah yang bersifat kompensatif untuk dapat dilaksanakan ritual penyucian dosa (zakat).



>> Kembali ke Markers of Orality
>> Lanjut ke Paragraf 1.b