Setelah ulasan panjang pada bab-bab sebelumnya, kita dapat mengajukan pertanyaan hipotetik sbb:
1. Darimana hadits secara spesifik berasal?
2. Kapan periwayatan hadits dimulai?
3. Siapa yang paling bertanggung-jawab dalam membawa kaum Muslim ke dalam panggung periwayatan hadits ini?

Para 'ulama Muslim di abad pertengahan yang mencurahkan energinya untuk meneliti dan memeriksa hadits, memiliki kesimpulan yang dapat kita dapat rangkum ringkasan jawaban mereka kurang lebih sbb:

1. Apabila hadits tsb tergolong dha'if(lemah), entah apakah karena isnad-nya tidak muttashil baik itu yang terputus lebih dari satu thabaqah, dan/atau terputus pada satu thabaqah saja, dan/atau perawinya bermasalah (baik itu tidak tsiqah, atau hanya tidak dhabit/lemah daya hapal, atau majhul (tidak dikenal), atau kadzdzab (pendusta), dll), dan atau memiliki masalah pada formula isnad yang sangat ketergantungan dengan rijal (entah itu mengandung sama' atau ru'yat masing-masing rijal), maka jawabannya diserahkan kepada masing-masing 'ulama apakah hadits tsb ingin di-amal-kan atau tidak, dan pendapat mereka dianggap sebagai khilafiyyah (perselisihan pendapat biasa). Terkadang 'ulama tertentu menerima sebagian kriteria-kriteria di atas agar hadits tsb dapat di-amal-kan, kembali kepada hujjah masing-masing 'ulama untuk mengimaninya dan meyakininya sebagai ucapan Muhammad, dan atau ucapan para shahabat, dan atau ucapan para Tabi'in.
   
2. Namun jika hadits itu shahih, dalam arti secara general memenuhi standar penerimaan hadits yang diatur dalam ilmu musthalahul-hadits, karena di antaranya isnad-nya muttashil tanpa terputus satupun thabaqah dan diutamakan marfu' sebagai ucapan Muhammad, para perawinya memiliki predikat tsiqah (yaitu dhabit/kuat hapalannya sekaligus itqan/teguh dalam beribadah), dan tanpa sedikitpun mengandung syadzdz dan 'illat, dan yang paling utama jika di-shahih-kan oleh 'ulama abad pertengahan, maka hadits sejenis ini dapat diimani sebagai benar-benar ucapan Muhammad dan dapat di-amal-kan.
   

Tapi, kesimpulan para 'ulama hadits abad pertengahan di atas oleh sebagian besar umat Muslim saat ini, baik itu 'ulama maupun cendikiawan/sarjana Muslim, pada dasarnya, mereka umumnya tidak setuju dengan kesimpulan yang telah dirumuskan 'ulama abad pertengahan tsb. Suatu misal, para 'ulama ahlus-sunnati wal-jama'ah (Aswaja) secara umum biasanya mengambil "jalan tengah" (moderatif), seperti mengacu pendapat mayoritas 'ulama (jumhur) atau melaksanakan kegiatan ijtihad apabila hadits-hadits shahih ini memiliki matan yang secara bil-ma'na bertentangan satu sama lain antar sesama hadits shahih. Di sisi lain, hal ini juga memicu bangkitnya gerakan (manhaj) Salafi di kalangan Aswaja, yang secara radikal memiliki gagasan bahwa sebaik-baik pendapat 'ulama adalah pendapat 'ulama salafush-shalihin, yang apabila terdapat hadits-hadits shahih yang bertentangan, maka mereka mengusulkan untuk mengambil hujjah yang paling banyak dipilih oleh 'ulama salaf, atau paling tidak, di-takhrij dan tahqiq-kan oleh 'ulama salafi. Dan terhadap hadits-hadits dha'if, mereka akan memilih pendapat 'ulama salaf yang paling banyak men-shahih-kan atau meng-hasan-kan hadits-hadits tsb. Selain mereka juga ada gerakan modernisasi yang berupaya memoderasi pendapat jumhur 'ulama Aswaja dengan situasi/kondisi dari kultur masyarakat Muslim yang hidup di abad modern di wilayahnya. Biasanya, hadits-hadits shahih walaupun tidak diragukan kredibilitasnya sebagai ucapan/tindakan Muhammad, namun masih dapat diabaikan (tidak di-amal-kan) selama matan-nya bertentangan dengan perkembangan kondisi zaman dan ketergantungan geografis, misalnya bertentangan dengan sains atau kearifan lokal. Dan dari mereka juga lahir gerakan liberalisasi Islam, yang memungkinkan untuk melakukan interpretasi kembali (reinterpretasi) pemahaman mereka tentang agama. Kemudian, dari sini pula lahir gerakan Quraniyyun (Quranisme) yang menyangkal kredibilitas hadits-hadits manapun, namun tidak menolak jika hadits-hadits tsb, baik shahih maupun dha'if, tidak bertentangan dengan Al-Qur'an secara dzahir dan bathin.

Kesarjanaan Barat hari ini tidak menyangkal bahwa terdapat kemungkinan ucapan ataupun tindakan yang asli dari Muhammad dalam hadits. Namun, dalam lingkungan akademis Barat, skeptisisme menjadi azas utama untuk meneliti hadits. Selain itu, kajian hadits menggunakan metode kritik-historis jelas berbeda dengan kritik hadits (naqid) yang dilakukan 'ulama abad pertengahan dan atau kesarjanaan Muslim modern yang sebagian besar mengandalkan iman. Kita dapat meninjau kembali berbagai hasil penelitian Barat. Penelitian pertama datang dari Ignaz Goldziher yang secara garis besar mengajukan tesisnya bahwa hadits merupakan refleksi doktrin yang disusun selama abad-abad pertama Islam dalam kerangka kekuasaan, sehingga pengkajiannya hanya dilakukan melalui kritik sanad semata yang justru banyak mengandung bias iman. Keunggulan teori Goldziher adalah peran kekuasaan memang tidak lepas dari perkembangan hadits, meskipun ini hanya salah satu faktor dari sekian banyak faktor lain yang lebih memungkinkan memainkan peranan di dalam penerimaan sirkulasi hadits. Kelemahan teori Goldziher adalah bahwa kritik matan sudah dilakukan juga oleh 'ulama abad pertengahan dan mereka telah berupaya sedemikian rupa untuk tidak jatuh ke dalam bias iman. Sebagai contoh, Ibnu Hajar Al-Asqalani telah meneliti berbagai rijal dalam kitabnya Tahdzibut-Tahdzib dan memilah berbagai hadits dimana rijal-nya bermasalah menurut prinsip keilmuannya, bahkan sekalipun dari Shahih Bukhari dan Muslim. Sebaliknya, dia merangkum hadits-hadits pilihan yang menurutnya telah memenuhi prinsipnya dalam Bulughul-Maram. Apa yang dilakukan Ibnu Hajar merupakan refleksi skeptis yang patut diapresiasi, meskipun Ibnu Hajar memang masih dalam koridor keimanan. Joseph Schacht merevisi tesis Goldziher dan mengajukan gagasan bahwa hadits berasal dari pemikiran 'ulama Tabi'in senior "yang tersisa". Kelemahan pendapat Schacht adalah bahwa kita tidak dapat membuktikan Tabi'in senior "yang tersisa" itu sendiri benar-benar memainkan peranan, terlebih karena pengajaran mereka hanya ditemukan dalam corpora kitab-kitab rijal sanad yang ditulis belakangan. Namun, Schacht telah berjasa dalam menemukan fakta bahwa penggunaan isnad memang baru dilakukan oleh, paling tidak, Tabi'in junior. Walau demikian, hukum-hukum agama telah dimiliki oleh setidaknya sejak jabatan qadhi diberlakukan di masa Daulah 'Umayyah. Hal penting dari tesis Schacht adalah adanya indikasi common link dalam periwayatan hadits, yaitu perawi yang bertanggung-jawab meriwayatkan suatu matan paling awal. Tesis ini hingga saat ini masih menarik minat kajian Barat terhadap hadits dan telah direvisi oleh G.H.A. Juynboll, Nabia Abott, Michael Cook, Harald Motzki, dstnya. Secara garis besar, tesis mereka pada intinya adalah bahwa tidak ada satupun hadits yang benar-benar dapat dipercaya sebagai ucapan/tindakan Muhammad dan atau shahabat, meskipun tidak dapat menutup kemungkinan bahwa pada hadits-hadits tsb terdapat ucapan/tindakan Muhammad dan atau shahabat yang benar.

Di sini, kita juga demikian. Kita tidak akan menyimpulkan bahwa tidak ada satupun hadits yang benar-benar merupakan ucapan/tindakan Muhammad dan atau shahabat. Tapi dari ulasan pada bab-bab sebelumnya, kita telah menemukan berbagai hal yang layak untuk menyimpulkan bahwa periwayatan "suara kenabian" tidak ada yang benar-benar sehat, baik secara matan, isnad, dan rijal. Kita akan semaksimal mungkin merekonstruksi sejarah periwayatan hadits yang dapat dipertanggungjawabkan secara historis. Untuk itu, ketiga pertanyaan dapat disusun jawabannya berdasarkan apa yang telah diulas pada bab-bab sebelumnya di bawah ini:

1. Darimana hadits secara spesifik berasal?
   
2. Kapan periwayatan hadits dimulai?
   
3. Siapa yang paling bertanggung-jawab dalam membawa kaum Muslim ke dalam panggung periwayatan hadits ini?
   

>> Kembali ke Pembuktian Awa'il
>> Lanjut ke Peranan Qadhi Perawi dan "Terduga Perawi"