CLAUSULA

Pada tahap tertentu dari ayat-ayat Middle Meccan Surahs, ayat-ayat telah menjadi lebih panjang, melebihi struktur dua kalimat, berhenti di tengah ayat secara ekspresif, dan sering berubah pola ritmik (سلاسلا). Ayat-ayat ini mulai menampilkan sajak yang lebih sederhana, kebanyakan mengikuti stereotype akhiran -un, -in, dan pola yang hampir tidak cukup untuk memenuhi antisipasi audiens dari gema lantunan wahyu-wahyu oral sebelumnya. Perangkat sastra yang digunakan berikutnya frase rima dengan formula tertentu dan konten yang disajikan merupakan penafsiran legenda alkitabiah yang mengacu pada moralitas. Misalnya, potongan QS 12:88 sbb: فَأَوْفِ لَنَا الْكَيْلَ وَتَصَدقْ عَلَيْنَا إِن اللهَ يَجْزِي الْمُتَصَدقِينَ (fa-awfi lanal-kaila, wa tashaddaq 'alaina, innallaha yajzil-mutashaddiqin, "Maka sempurnakanlah sukatan bagi kami, dan bersedekahlah kepada kami, sesungguhnya Allah memberi upah kepada orang-orang yang bersedekah"). Perhatikan, frase rima innallaha yajzil-mutashaddiqin memberikan penegasan moralitas tentang betapa Tuhan menyukai orang-orang yang bersedekah. Frase rima dengan formula vokal iy-iyn di atas dapat dikatakan sebagai clausula (klausul, suatu pernyataan ketentuan khusus yang berkaitan dengan sifat-sifat ilahi, dalam hal ini, daya mengupah segala bentuk donasi) dari kisah Yusuf pada ayat tsb. Clausula lainnya banyak ditemui pada ayat-ayat Middle Meccan Surahs seperti misalnya QS 17:1 sbb: إِنه هُوَ السمِيعُ الْبَصِيرُ (innahu huwas-sami'ul-bashir(u), "Sesungguhnya Dia mendengar lagi melihat", formula vokalnya u-u, dan merupakan clausula predikat sifat ilahi lebih khusus, yaitu daya mendengar dan daya melihat). Fungsi dari clausula ini untuk mengubah wacana naratif dari menjadi seruan/ajakan (paraenetik), sehingga kisah-kisah alkitabiah ini masih dapat diterima dalam kerangka misi pewahyuan tsb. Dengan cara ini, Muhammad sebagai komunikator menyisipkan "pesan-pesan rahasia"-nya yang mengandung nilai moral tertentu melalui legenda-legenda tsb. Clausula ini juga berguna untuk mengaktifkan peran Allah sebagai agen terkuat dan senantiasa masuk ke dalam interaksi manusia (para nabi Yahudi), yang tentu saja pengulangan formula-formula clausula ini menyiratkan bahwa audiens membutuhkan waktu yang cukup lama untuk memahami maksud dan tujuan dari cerita-cerita tsb. Clausula ini kemudian digunakan lebih lanjut tidak hanya kepada legenda alkitabiah, tapi juga kepada teologi dan hukum yang umumnya ditemukan dalam Late Meccan Surahs dan ayat-ayat Madaniyyah. Misalnya, QS 6:13 (وَهُوَ السمِيعُ العَلِيْمُ wa huwas-sami'ul-'alim, "dan Dia mendengar lagi mengetahui"), QS 46:8 (وَهُوَ الْغَفُورُ الرحِيْمُ wa huwal-ghafurur-rahim, "dan Dia pengampun lagi penyayang"), dan QS 13:13 (وَهُوَ شَدِيدُ الْمِحَالِ wa huwa syadidul-mihal, "dan Dia sangat keras menghukum"). Clausula pada ayat-ayat Madaniyyah seringkali diarahkan kepada nilai-nilai omnipotentiam: اللهُ عَلَى كُل شَيْءٍ قَدِيرٌ (allahu 'ala kulli syai'in qadir, "dan Allah berkuasa atas segala sesuatu") yang ditemui sebanyak 50 ayat, di antaranya dalam QS 2:148, 2:284, 3:165, 3:189, dll.

PENUTUP

Di atas telah kita bahas mengenai bagaimana Al-Qur'an oral (lisan) yang merupakan sebuah proses pewahyuan yang bersifat komunikatif dan berbentuk lantunan (kidung/hymne) dan bagaimana evolusi kronologinya mulai dari pewartaan wahyu oral pertama kali sampai menuju kematangan komunitas "orang-orang yang percaya" (mu'minin), dimana pada dasarnya bersifat exegesis (penafsiran) lanjutan atas gagasan-gagasan alkitabiah. Sebagai penutup, saya akan menyajikan satu contoh exegesis. Pada QS 112:1-4 berbunyi sbb:

Surat 112 adalah surat pendek populer dihapalkan Muslim modern dan tradisi menempatkannya sebagai senilai sepertiga Al-Qur'an, yang termasuk dalam Early Meccan Surahs. Ayat-ayatnya dibangun dengan ritmik akhiran yang bersajak, teratur dan diskursif. Teksnya tidak monolitis seperti yang muncul. Perbendaharaan kata ahad pada ayat 1 dan 3 tidak lazim dalam gramatika Arab klasik untuk menggambarkan "Tuhan itu satu", melainkan bermakna "Tuhan itu esa/manunggal", namun makna konteksnya tetap "Tuhan itu satu", karena ayat pertama secara fonem memiliki struktur yang sama seperti Syema Yisra'el sbb:

Kata ahaddigunakan dengan maksud untuk menyesuaikan ritmik dengan ayat-ayat selanjutnya, yang diserap dari kata hahād dalam bahasa Syro-Aram: ܫܡܲܥ ܝܼܣܪܵܝܹܠ: ܡܵܪܝܵܐ ܐܲܠܵܗܲܢ ܡܵܪܝܵܐ ܚܲܕ݂ ܗ̄ܘ̣ (ishmā' isrāyīl y'howā ālāhā y'howā hahād(o); notes: kata y'howā (ܝܹܗܘܼܘܵܐ) diganti marīyyē (ܡܵܪܝܵܐ) yang sepadan dengan adonai dalam bahasa Ibrani). Pada ayat ini, digunakan secara general, sehingga ayat ini merupakan bentuk dari exegesis lanjutan dari Syema Yisra'el. Struktur ayatnya menggunakan perintah "katakanlah" sesuai formula "dengarlah!", namun diperluas bagi seluruh audiens dari kalangan manapun. Kemudian, clausula "Dialah Allah yang Esa" juga sesuai dengan formula "Yahweh Allah kita, Yahweh yang Esa".

Ayat ke-2 mengandung exegesis singkat atas Sefer Yisyeyah (Yesaya) 40:21-28 dalam Naskah Laut Mati (Dead Sea Scroll) vor 2. Jh. v. Chr. sbb:


Dalam hal ini, jelas bahwa ayat اَللهُ الصمَدmerangkum gagasan mengenai ketangguhan Allah sebagai satu-satunya Tuhan, Allah yang menyendiri, dimana kata صمد mengandung arti memikulkan segala beban pada sesuatu, yang dalam konteks ayat ini mengandung rasa ketergantungan dari manusia kepada satu-satunya Allah, atau seluruh alam semesta menggantungkan dirinya pada Allah yang esa. Dalam Lisanul-'Arab: صمد, Ibnu Manzhur meletakkan makna shamad sebagai "bersungguh-sungguh" (قصده) dengan maksud "menahan padanya" (وتصمد له) yang berarti "ditangguhkan akan segala kebutuhannya dengan cara apapun" (وقيل: الذي يُصْمَدُ إِليه في الحوائج أَي يُقْصَدُ). Terjemahan Depag RI menerjemahkannya sebagai: "Allah tempat bergantung segala sesuatu".

Kemudian ayat ke-3 merupakan negasi dari Kredo Nicaea dalam naskah Niceno-Constantinopolitanum 381 n. Chr. sbb:



Ayat ke-3 merupakan penafsiran berlawanan dari pernyataan "telah diperanakkan/dilahirkan" dalam kodrat Yesus sebagai manusia sekaligus sebagai Tuhan bagi Kristen Trinitarian (dua pribadi Tuhan). Frase لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُوْلَدjuga disajikan dengan struktur bahasa yang berkebalikan (reverse echo) dari γεννηθέντα untuk menegaskan Allah yang sejati hanya memiliki satu pribadi saja, yaitu pribadi Tuhan, dan tidak lekang dalam kodrat biologis untuk melahirkan dan dilahirkan.

Kemudian ayat ke-4 juga merupakan exegesis lanjutan dari Yesaya 44:6-8 dalam Naskah Laut Mati vor 2. Jh. v. Chr. sbb:

Ayat وَلَمْ يَكُنْ لهٗ كُفُوًا اَحَدٌmerupakan ringkasan yang tegas dari gagasan ketiada-setaraan Allah (uniqueness of God) yang mana konten awalnya telah tersaji dalam Alkitab.

Jika diperhatikan secara keseluruhan ayat QS 112:1-4 sebenarnya merupakan negasi dari Kredo Nicaea dengan gaya retorika sarkastik yang singkat dan tajam. Untuk membuktikannya, dapat disusun dengan matriks sbb:



Kini kita dapat memahami bagaimana peranan Al-Qur'an oral sebagai proses, bukan sebagai sesuatu yang final untuk dibukukan seperti Alkitab atau physical books/scriptures. Arus periwayatan Al-Qur'an oral ini sangat bergantung pada efektivitas periwayatnya, sekaligus komunikatornya, serta masih dalam kerangka kebahasaan yang dapat dipahami secara universal oleh audiensi, terutama audiens yang telah memiliki pengetahuan alkitabiah, atau bahkan audiens dari kalangan orang-orang Yahudi dan Kristen itu sendiri. Dan pada dasarnya pewahyuan ini bersifat eksegetik (untuk tujuan menafsirkan firman-firman Tuhan dalam kitab-kitab Yahudi sebelumnya). Penafsiran itu diarahkan untuk misi kenabian Muhammad sebagai nabi yang terpanggil di akhir zaman, yaitu membangun komunitas orang-orang yang percaya (mu'minin). Mengenai mu'mininakan dibahas di bab khusus: Komunitas Orang-orang Yang Percaya.

>> Lanjut ke Contoh: Polemik Al-Ma'idah: 41-87
>> Kembali ke Bab II Al-Qur'an: Markers of Orality (Bag. II)