Lanjutan dari (2)

Bahkan, patut diduga bahwa "Al-Mujbirah" sebenarnya adalah sebuah sebutan yang saat itu sedang populer untuk merujuk suatu kelompok yang tadinya adalah mantan Mu'tazilah. Bila kita perhatikan seluruh daftar 'ulama "Al-Mujbirah" yang ditulis Ibnu Nadim, kita akan menemui deretan 'ulama yang memang bekas Mu'tazili. Sebut saja di antaranya, Al-Asy'ari sendiri, lalu Ibnu Kullab dan Hafsh Al-Fard (lihat Al-Fihrist Hal. 255), lalu 'Abdullah bin Dawud dan Al-Karabisi (lihat Al-Fihrist Hal. 256, bahkan disebutkan bahwa Al-Karabisi adalah mantan anggota Ahlur-Ra'yi, sebuah kelompok advokat yang mengutamakan pendapat pribadi, yang umumnya diisi oleh para fuqaha dari madzhab Hanafi dan Mu'tazilah). Termasuk juga Al-Husain An-Najjar yang disebutkan di atas, bahwa dia sering duduk di majlis An-Nazham untuk berdebat. Para 'ulama "Al-Mujbirah" ini pada akhirnya kemudian membangun majlis-nya sendiri, seperti Ibnu Kullab (Kullabiyyah) dan Al-Asy'ari (Asy'ariyyah). Dugaan lainnya, bahwa "Al-Mujbirah" merupakan sebuah sekte yang menganut determinisme takdir, sebuah keyakinan yang mendasarkan pada ketiadaan kehendak bebas (free will). Semua 'ulama "Al-Mujbirah" di atas tampak menolak keyakinan Mu'tazilah bahwa seluruh manusia memiliki kehendak bebas menentukan takdirnya. Yang manapun itu, tetap saja bahwa Ibnu Nadim tidak hendak mengatakan bahwa "Al-Mujbirah" adalah Asy'ariyyah sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibnu Hajar di atas.

Kemudian, kalimat Ibnu Hajar yang berbunyi "[Ibnu Nadim] menyebut orang-orang selain Syi'ah sebagai "kalangan umum" (عاميا). Hal ini disebabkan karena di masa Ibnu Hajar, Ahlus-Sunnah telah berdiri sebagai sebuah sekte mainstream yang sebagian besar doktrin teologinya telah dibakukan/dikanonisasi/diseragamkan. Hal ini berbeda dengan Ahlus-Sunnah di masa Ibnu Nadim, yang mana belum ada penyeragaman terhadap doktrin Ahlus-Sunnah. Kita dapat dengan mudah menemui berbagai keragaman ikhtilaf dan majlis yang dibangun oleh para 'ulama salaf Sunni, yang menandakan bahwa Ahlus-Sunnah adalah kelompok tradisional yang sangat inklusif (terbuka), tidak sektarian, dan tidak tunggal, sehingga dapat dikatakan sebagai khalayak umum, daripada suatu kalangan khusus. Di masa Ibnu Hajar dan di zaman sekarang, tentu saja Ahlus-Sunnah sudah menjadi sekte khusus yang telah baku dan terformat, tapi untuk di masa hidup Ibnu Nadim, Ahlus-Sunnah adalah kelompok umum.

DUGAAN IBNU NADIM SEBAGAI SYI'AH KARENA PENGGUNAAN GELAR 'ALAIHIS-SALAM UNTUK 'ALI

Kita telah mengkritik pendapat Ibnu Hajar dalam menduga Ibnu Nadim sebagai Syi'ah sangatlah lemah. Selain dia hanya menukil pendapat Dzahabi, dia juga secara sederhana menginterpretasikan kata "Al-Mujbirah" yang dimaksud Ibnu Nadim adalah Asy'ariyyah. Kita telah menunjukkan bukti bahwa argumentasi Ibnu Hajar tsb sangat lemah.

Namun, setidaknya juga muncul dugaan lain bahwa Ibnu Nadim itu Syi'ah, didasari oleh penggunaan frase 'alaihis-salam (عليه السلام ; "baginya keselamatan") yang disematkan kepada 'Ali bin Abu Thalib di dalam Al-Fihrist. Dalam tradisi Sunni di zaman sekarang, kita mengetahui bahwa frase tsb (yang umumnya dalam bahasa Indonesia disingkat a.s.) digunakan secara khusus bagi para nabi sebelum Muhammad, dan bagi para malaikat. Sedangkan untuk kalangan shahabat dan ahlul-bait, serta untuk kalangan 'ulama salaf, frase yang digunakan adalah radhiyallahu 'anh (رضي الله عنه ; "ridha Allah untuknya"). Hal ini berbeda dengan Syi'ah, yang biasanya menggunakan frase 'alaihis-salam dan/atau 'alaihish-shalatu was-salam (عليه الصلاة والسلام ; "baginya kesejahteraan dan keselamatan") kepada ahlul-bait beserta para imam Syi'ah. Sedangkan para shahabat yang dipercaya mengikuti ajaran 'Ali, seperti Salman Al-Farisi dan Abu Dzar Al-Ghifari, biasanya akan diberi frase radhiyallahu 'anh dan rahimahullah (رحمه الله). Maka demikian, sebagian orang menyimpulkan Ibnu Nadim sebagai Syi'ah dari kesimpulan yang terlampau dangkal ini.

Mengapa dangkal? Kita dapat mengulas beberapa kelemahan argumen ini.

Pertama, bahwa pada mulanya, frase 'alaihis-salam (عليه السلام) kepada 'Ali digunakan secara luas, baik oleh Sunni maupun Syi'ah. Jika kita membaca berbagai salinan kitab 'ulama salaf di zaman sekarang, kita memang tidak akan menemui frase ini disematkan kepada 'Ali. Tapi, jika kita menggunakan salinan yang berdasarkan manuskrip tertua, misalnya salinan Shahih Bukhari terbitan Dār al-Fikr (1975) dari Islamic University of Madinah (Madinah, Arab Saudi) oleh Dr. Muhammad Muhsin Khan, maka kita akan menemui frase ini disematkan Al-Bukhari kepada 'Ali. Pada Shahih Bukhari Vol. 6 Hal. 355 (bab Tafsir Surah Adz-Dzariyat), kita menemukan sebuah atsar yang berbunyi sbb:

Juga terhadap Husain, Bukhari juga menulis frase 'alaihis-salam. Pada bab Jihad, Bukhari No. 91berbunyi sbb:

Begitu juga dalam Sunan Abu Dawud terbitan Dār al-Muḡnī (1993) dari Al-Azhar University (Kairo, Mesir), pada bab Zakat Abu Dawud No. 1574 juga berbunyi sbb:

Penggunaan 'alaihis-salamdi kalangan Sunni pada masa lampau tidak hanya untuk kalangan ahlul-bait seperti 'Ali, Fathimah, Hasan, dan Husain. Frase ini juga digunakan kepada shahabat. Misalnya, Daruquthni menulis nama 'Umar dan Abu Bakar disertai frase 'alaihis-salam. Kita menemukan misalnya pada Fadha'ilush-Shahabah No. 3 dan No. 30 sbb:

Dari fakta-fakta di atas, dugaan bahwa Ibnu Nadim sebagai Syi'ah karena menyebut 'Ali disertai dengan frase 'alaihis-salam tidak memiliki landasan historis melainkan hanya mengasumsikan konteks penggunaan 'alaihis-salam oleh Syi'ah di zaman sekarang. Sebagai tambahan, perlu diketahui pula bahwa Ibnu Nadim menyebut Abu Bakar dan 'Umar disertai frase amirul-mu'minin ("pemimpin orang-orang yang beriman"). Jika kita menggunakan konteks Syi'ah zaman sekarang, maka mustahil seorang Syi'ah akan menggunakan frase amirul-mu'minin kepada Abu Bakar dan 'Umar.

LANTAS KEYAKINAN ISLAM APA YANG DIANUT IBNU NADIM?

Karena semua dugaan bahwa Ibnu Nadim sebagai Syi'ah telah terbantahkan dan tidak memiliki landasan historis dan literatur, lantas keyakinan Islam apa yang dianut Ibnu Nadim? Ahlus-Sunnah kah? atau Mu'tazilah kah?

Pertanyaan ini sebenarnya tidak lagi penting untuk dibahas jika tujuannya hanya sekedar apakah Ibnu Nadim bisa diandalkan atau tidak. Berbagai pembahasan dan penjelasan dalam kitab Al-Fihrist-nya, kita sudah sama-sama membuktikan keandalan historiografi dan bibliografi yang ditulisnya. Namun, jika kita memang ingin meneliti lebih jauh sekte apa yang dianut Ibnu Nadim, mengingat dia hidup di lingkungan Islam yang sangat sektarian dan memiliki keragaman sekte-sekte lain di luar Islam, maka pertanyaan ini menjadi menarik untuk diteliti lebih dalam. Namun sayangnya, kita tidak bisa mengetahui apa yang diyakininya, atau belum ada satupun teknik analisis dan kritik-tekstual yang dapat mengakomodasi perihal keyakinan seorang penulis di zaman kuno, kecuali jika ybs mengakuinya sendiri, atau memiliki kecondongan kepada keyakinan tertentu yang diindikasikan dari apa yang ditulisnya. Sejauh ini, Ibnu Nadim tidak memiliki kecondongan kepada keyakinan tertentu dari apa yang ditulisnya di dalam Al-Fihrist. Lingkungan intelektual yang beragam dan sekuler di sekitar Ibnu Nadim itu bisa kita lihat sendiri dari kolega Ibnu Nadim. Setidaknya, diketahui ada 2 (dua) orang sahabat dekat Ibnu Nadim:

1. Al-Mufid (Syi'ah Ja'fari) yang berguru kepada Ibnu Hamdan (Sunni Hanbali)
   
2. Yahya bin 'Adi (Kristen Jacobite) yang berguru kepada Abu Bisyir Al-Qunna'i (Kristen Nestorian).

Sementara itu, Ibnu Nadim sendiri berguru kepada Isma'il Ash-Shafar (seorang perawi hadits Sunni). Lantas, apakah Ibnu Nadim seorang Sunni? Belum tentu. Kita bisa perhatikan sendiri bahwa fenomena murid berguru kepada orang yang berbeda keyakinannya adalah lazim di masa itu. Seperti kolega-koleganya, seorang Syi'ah yang berguru kepada Sunni, atau seorang Jacobite yang berguru kepada Nestorian. Lantas apakah Ibnu Nadim seorang Syi'ah? Belum tentu juga. Seperti yang telah disebutkan pada paragraf ini, kita tidak bisa mengetahui apa yang diyakininya, atau belum ada satupun teknik analisis dan kritik-tekstual yang dapat mengakomodasi perihal keyakinan seorang penulis di zaman kuno, kecuali jika ybs mengakuinya sendiri, atau memiliki kecondongan kepada keyakinan tertentu yang diindikasikan dari apa yang ditulisnya. Yang dilakukan Ibnu Nadim hanyalah mencatat. Dia tidak mengeluarkan suatu pernyataan, ataupun fatwa keagamaan tertentu atas sesuatu yang diyakininya.