Lanjutan dari (1)

DUGAAN IBNU NADIM SEBAGAI SYI'AH OLEH IBNU HAJAR

Di atas, kita telah mengetahui bahwa para 'ulama salaf menilai seseorang dari kemampuannya. Jika demikian, masih pentingkah mempertanyakan keyakinan Ibnu Nadim? Daripada mempertanyakan itu, sebaliknya, mari kita kritisi dugaan bahwa dia adalah Syi'ah. Biasanya, mereka yang menyebut Ibnu Nadim sebagai Syi'ah akan menyebut pendapat Ibnu Hajar Al-Asqalani (w. 852 Hijriyyah / 1449). Dan saya yakin, mereka sendiri tidak pernah membaca kitab Ibnu Hajar, sehingga mereka tidak tahu bahwa ternyata Ibnu Hajar sendiri pun menukil pendapat/komentar Ibnu Nadim dalam Al-Fihrist untuk menjelaskan berbagai tokoh perawi hadits dan perawi Al-Qur'an.

Ibnu Hajar dalam Lisanul-Mizan Vol. 5 No. 237, Ibnu Hajar menulis sbb:

Penjelasan Ibnu Hajar tentang Ibnu Nadim di atas memang terlihat sangat negatif. Namun, sebelum kita kupas satu per satu, kita harus menyadari beberapa fakta:

1. Ibnu Hajar masih mendoakan semoga Ibnu Nadim diampuni Allah.
   
2. Ibnu Hajar sendiri juga sering mengutip dari Fihrist Ibnu Nadim bila membahas suatu tokoh tertentu, selama itu bagi dia bisa dipercaya. Seperti misalnya dalam Lisanul-Mizan Vol. 3 No. 912, 1027, 1103, 1228, dan masih banyak lagi. Artinya, Ibnu Hajar tidak segan mengutip dari seseorang yang dia duga sebagai Syi'ah dan Mu'tazilah, selama itu memang dapat diandalkan menurut dia.
   
3. Ibnu Hajar hanya mengutip 3 (tiga) pendapat 'ulama saja, di antaranya Ibnu Najjar yang tidak tahu apapun tentang Ibnu Nadim, Kurkhi yang hanya menyebutkan tahun wafatnya Ibnu Nadim, dan Dzahabi yang menyebutnya Syi'ah dan Mu'tazilah. Sisanya adalah analisis/penafsiran Ibnu Hajar sendiri terhadap tulisan Ibnu Nadim sehingga dia memiliki pendapat yang senada dengan Dzahabi.

Setelah memahami ketiga fakta di atas, maka sekarang kita kupas pendapat Ibnu Hajar saja. Di atas, Ibnu Hajar mengklaim bahwa Ibnu Nadim menyebut "Al-Hasyawiyyah" terhadap Ahlus-Sunnah, dan "Al-Mujbirah" terhadap Asy'ariyyah. Yang perlu kita lakukan hanyalah membaca kembali kitab Fihrist, bab tentang "Al-Hasyawiyyah" dan "Al-Mujbirah". Dalam Al-Fihrist Hal. 254, Ibnu Nadim mengawali bab ini tentang seorang 'ulama sekte "Al-Mujbirah" sbb:

Untuk memahami atestasi di atas, kita harus tahu dulu konteks yang sedang dibicarakan antara Al-Husain An-Najjar dengan Ibrahim An-Nazham. Ibrahim adalah seorang 'ulama Mu'tazilah. Bagi yang belum mengetahui, secara garis besar, sekte Mu'tazilah adalah sekte yang meyakini bahwa Al-Qur'an adalah makhluq (ciptaan Allah). Karena Al-Qur'an sebagai makhluq, maka kedudukan Al-Qur'an itu sederajat dengan manusia. Sekte Mu'tazilah memang dikenal memiliki banyak ahli kalam, logika, dan filsafat. Sekte ini pada masa itu adalah sekte yang mayoritas di 'Abbasiyyah. Bahkan, khalifah Al-Ma'mun menetapkan Mu'tazilah sebagai sekte resmi negara melalui kebijakan inkuisisi yang disebut Mihnah yang mewajibkan seluruh pegawai berikrar bahwa Al-Qur'an adalah makhluq (Imam Ahmad bin Hanbal yang tadinya adalah faqih dari kalangan Ahlul-Hadits harus dipenjara karena menolak berikrar). Perdebatan perihal kedudukan Al-Qur'an sebagai makhluq (Mu'tazilah) VS bukan makhluq (Non-Mu'tazilah) adalah polemik yang sangat hangat di masa itu. Mereka yang menolak kedudukan Al-Qur'an sebagai makhluq biasanya menyatakan bahwa hal itu bertentangan dengan Al-Qur'an sendiri, bahwa "firman Allah" (kalamullah) adalah salah satu sifat Allah. Karena sifat, maka firman tidak terpisah dan mengikat terhadap yang berfirman, sehingga firman bukanlah ciptaan.

Nah, pada atestasi Ibnu Nadim di atas, Al-Husain An-Najjar adalah 'ulama dari sekte "Al-Mujbirah" yang paling menonjol, dan dia memberikan jawaban kepada Ibrahim sebuah jawaban yang tegas namun terlihat membingungkan. Di satu sisi, dia mengatakan bahwa semua ciptaan Allah itu datang dari Allah. Namun di sisi lain, dia mengatakan bahwa segala yang datang dari Allah belum tentu diciptakan Allah. Hal ini terlihat membingungkan karena kita belum memahami konteksnya. Dalam hal ini, Al-Husain An-Najjar membantah argumen Ibrahim (Mu'tazilah) bahwa semuanya adalah ciptaan Allah, karena ada yang datang dari Allah tapi bukan sebagai ciptaan Allah, yaitu wahyu Al-Qur'an. Dengan demikian, Al-Husain adalah non-Mu'tazilah, dan sekte "Al-Mujbirah" bukanlah sekte Mu'tazilah. Namun, pertanyaan kemudian timbul, apakah semua sekte yang non-Mu'tazilah berarti adalah Ahlus-Sunnah Asy'ariyyah? Tentu saja tidak. Yang menolak ajaran Mu'tazilah tidak hanya dari kalangan Asy'ariyyah, namun juga Syi'ah, bahkan juga Kristen. Misalnya, uskup Tawadrus Abu Qurrah (uskup Kristen sekte Melkites dari Harran) pernah berdebat melawan khalifah Al-Ma'mun tentang kedudukan firman Allah, dan menyatakan bahwa firman Allah bukanlah ciptaan Allah. Lantas, apakah kita ingin mengatakan bahwa Kristen Melkites adalah Ahlus-Sunnah Asy'ariyyah? Tentu saja tidak, bukan?

Satu hal yang pasti bahwa Ibnu Nadim tidak menjelaskan apa yang diajarkan sekte "Al-Mujbirah". Dia hanya menyebutkan beberapa nama 'ulama dari sekte "Al-Mujbirah", nama-nama kitab mereka, dan beberapa riwayat yang berhubungan tentang 'ulama-'ulama mereka. Tidak ada indikasi bahwa Ibnu Nadim berusaha menyebut sekte "Al-Mujbirah" untuk merujuk sekte Asy'ariyyah. Satu-satunya yang mengindikasikan bahwa "Al-Mujbirah" adalah Asy'ariyyah, adalah semata-mata karena Ibnu Nadim menempatkan nama Abu Al-Hasan Al-Asy'ari (w. 324 Hijriyyah / 936, pendiri Asy'ariyyah) ke dalam deretan nama-nama 'ulama "Al-Mujbirah". Dalam Al-Fihrist Hal. 257 (masih dalam bab tentang sekte "Al-Mujbirah"), Ibnu Nadim menulis sbb:

Nah, inilah sebabnya mengapa Ibnu Hajar menduga bahwa "Al-Mujbirah" itu adalah Al-Asy'ariyyah, karena pendirinya dikelompokkan oleh Ibnu Nadim ke dalam kelompok "Al-Mujbirah". Lantas, bagaimana menyikapi hal ini?

Perlu diketahui bahwa Abul-Hasan Al-Asy'ari memang sebelumnya adalah seorang Mu'tazili. Dia berguru kepada seorang 'ulama Mu'tazilah yang bernama Abu 'Ali Al-Jubba'i (w. 303 Hijriyyah / 915). Dia kemudian bertobat dan mulai menulis berbagai kitab/traktat yang menyanggah ajaran Mu'tazilah sekaligus merumuskan 'aqidah Ahlus-Sunnah menjadi sebuah kanon teologi yang sampai sekarang menjadi teologi yang paling banyak dianut oleh Sunni. Namun, tentu saja ketika Ibnu Nadim menulis tentang Asy'ari, dia memperoleh informasi tsb sebelum Al-Asy'ari mendirikan sekolah/majlis kalam-nya yang sekarang dikenal Asy'ariyyah ini.

Bersambung ke (3)